COMBONIANUM – Formazione Permanente

UNO SGUARDO MISSIONARIO SUL MONDO E LA CHIESA Missionari Comboniani – Formazione Permanente – Comboni Missionaries – Ongoing Formation

FP.fr 2/2017 Prophétie de l’existence et de la présence aimante de Dieu dans la Vie Consacrée

FP franais 2/2017
word fp-fr-2017-2-prophetie-de-lexistence-et-de-la-presence-aimante-de-dieu
pdf    fp-fr-2017-2-prophetie-de-lexistence-et-de-la-presence-aimante-de-dieu

vie c.jpg

Prophétie de l’existence et de la présence aimante de Dieu
dans la Vie Consacrée
Fr. Álvaro Rodríguez Echeverría, FSC

INTRODUCTION

La parole qui s’adressa à Jérémie de la part du Seigneur : « Descends tout de suite chez le potier ; c’est là que je te ferai entendre mes paroles ». Je descendis chez le potier ; il était en train de travailler au tour. Quand, par un geste malheureux, le potier ratait l’objet qu’il confectionnait avec de l’argile, il en refaisait un autre selon la technique d’un bon potier. Alors la parole du Seigneur s’adressa à moi : « Ne puis-je pas agir avec vous, gens d’Israël, à la manière de ce potier ? -oracle du Seigneur. Vous êtes dans ma main, gens d’Israël, comme l’argile dans la main du potier » (Jr 18,1-6).

La relation d’amour entre Dieu et son peuple comme aussi le patient et lent processus de création et de recréation… qu’il effectue, comme nous le suggère cette belle métaphore de Jérémie, me semblent correspondre très bien au processus historique que nous vivons dans la Vie Consacrée aujourd’hui. Une Vie Consacrée qui, entre les mains aimantes de Dieu, doit se laisser modeler afin de mieux répondre à son plan de salut. Je crois aussi que la métaphore suivante d’Eduardo Galeano, illustre très bien le processus vécu par notre Vie Consacrée : Sur les rives d’une autre mer, un autre potier prend sa retraite dans ses vieux jours. Ses yeux s’embuent, ses mains tremblent, il est temps de dire au revoir. Puis survient la cérémonie d’initiation : le vieux potier offre au jeune potier sa meilleure pièce. Ainsi le veut la tradition, chez les Indiens du nord-ouest de l’Amérique : l’artiste qui s’en va offre son chef-d’œuvre à l’artiste qui commence. Et le potier jeune ne garde pas ce vase pour le contempler et l’admirer, mais il le lance sur le sol, le brise en mille morceaux, rassemble les morceaux et les incorpore à son argile :

On nous demande de briser ce vase merveilleux que nous avons hérité, contemplé, aimé et recréé, de ramasser les morceaux et de les incorporer à notre argile pour vivre une nouvelle étape dans cette merveilleuse aventure dont nous sommes des acteurs. Et vivre ce moment comme un moment extraordinaire de notre histoire séculaire, dans lequel nous devons être ouverts à l’Esprit qui, comme le vent souffle et nous ne savons pas d’où il vient ni où il va (Jn 3,8). Il s’agit, comme on l’a répété si souvent dans le Séminaire de la Vie Consacrée, de ne pas renoncer au non-négociable et en même temps de répondre de façon créative à la réalité changeante que nous vivons aujourd’hui. Les deux attitudes sont fondées sur l’Evangile. Le non-négociable, ce sont essentiellement les valeurs évangéliques qui ont donné naissance à nos charismes. La créativité qui nous est demandée est une créativité évangélique, capable de répondre à la volonté salvifique du Dieu de Jésus-Christ, qui veut que tous aient la vie et la vie en abondance (Jn 10,10). La continuité, comme l’exprimait Sr. Sandra Schneiders, sont les éléments constitutifs radicaux et la discontinuité le contexte historique que nous vivons aujourd’hui. Tenir compte de ces deux dimensions nous permet d’éviter un essentialisme a-historique, ou un existentialisme sans racines. Il s’agit, comme on l’a répété mainte fois, d’une identité en chemin.

1. VERS UNE SPIRITUALITÉ UNIFIÉE. Fils du ciel et fils de la terre

Le non-négociable et la créativité évangélique ont beaucoup à voir avec la présence de Dieu dans nos vies et notre relation avec Lui parce qu’il s’agit de vivre une spiritualité unifiée et unificatrice sans dualismes ni faux choix réductionnistes. Ce fut une question très présente dans le Séminaire et pour moi, l’une des idées centrales de la Vie Consacrée, spécialement si elle est apostolique. Comme le disait il y a plusieurs années un groupe de théologiens, il s’agit d’un appel pour être avec le Christ livré totalement à réaliser la mission d’envoyé du Père, un appel à l’union avec Lui, qui vit parmi les hommes et donne sa vie pour eux, en bref, de vivre en union avec Lui qui est passé en faisant le bien (Actes 10,38) et a donné sa vie en rançon pour la multitude. (Mt 20,28) (UISG Bulletin 62, 1983, n ° 34).

Comme le disait Sœur Marie Maher, tout religieux apostolique est appelé et envoyé. On pourrait dire aussi que dans l’envoi est l’appel. Cela suppose pour notre spiritualité que le monde, loin d’être un obstacle à notre rencontre avec Dieu, est le moyen normal par lequel Dieu se manifeste à nous, comme présence ou absence, mais toujours à partir de l’initiative de son amour gratuit : Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique (Jn 3,16). Et c’est en même temps le lieu où nous devons prolonger sa présence.

Jésus, dans l’évangile de saint Jean, nous présente de façon merveilleuse l’unité que nous devons vivre dans notre spiritualité entre le Dieu Trinité, notre communauté et le monde. Que tous soient un comme toi, Père, tu es en moi et que je suis en toi, qu’ils soient en nous eux aussi, afin que le monde croie que tu m’as envoyé. Et moi, je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée, pour qu’ils soient un comme nous sommes un, moi en eux comme toi en moi, pour qu’ils parviennent à l’unité parfaite et qu’ainsi le monde puisse connaître que c’est toi qui m’as envoyé et que tu les as aimés comme tu m’as aimé (Jn 17,21-23).

Notre participation à la gloire et à la vie trinitaire fait de nous des disciples de Jésus envoyés par le Père et des témoins de l’amour du Père révélé en Jésus, avec la force de l’Esprit, pour la vie du monde. Cette expérience, à la fois contemplative et pleine d’action, fait que nous nous sentons, selon les paroles de Teilhard de Chardin, fils du ciel et fils de la terre dans une profonde unité intérieure, sans que l’un ne noie l’autre. C’est aussi la façon de faire nôtre l’invitation de saint Paul, je vous exhorte donc, frères, au nom de la miséricorde de Dieu, à vous offrir vous-mêmes en sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu, ce sera là votre culte spirituel (Rm 12,1). Je pense que le Congrès de la Vie Consacrée en 2004 avait bien deviné cette unité profonde en nous invitant à vivre une double passion : pour Dieu et pour l’humanité.

Ne pourrions-nous pas nous demander si nous ne vivons pas la crise, mot ambigu et en même temps plein de possibilités et de nouvelles possibilités, trop centré sur nous-mêmes, nos institutions, nos projets, le nombre de nos candidats, la garantie d’un avenir économique, en assumant la culture du marketing et du management, à la recherche d’efficacité et de performance, en oubliant un peu la sagesse des Béatitudes ? Enzo Bianchi nous invite à lire cette crise non dans un sens de décadence spirituelle ou morale, mais plutôt comme une détresse dans le sens paulinien (Rom 5,3 ; Rom 8,18 ; 2 Co 1,3 à 4; He 12,6) face à un futur qui progresse impétueusement. Une faiblesse (2 Cor 12:10) dans laquelle la puissance de Dieu est présente. Comme un exode, un événement pascal, dans lequel quelque chose meurt certainement, mais en même temps renaît dans la continuité de ce qui est fondamental dans la vie religieuse (Cf. Assemblée CISM, novembre 2010).

2. SPIRITUALITÉ EN TENSION DYNAMIQUE : mystiques et prophètes

Comme religieux nous sommes appelés à exercer un ministère prophétique, avec le Peuple de Dieu dont nous faisons partie. Ce ministère prend aujourd’hui une nouvelle force et urgence, parce que nous vivons un moment difficile dans l’histoire de l’Eglise et de la société. Comme le dit le carme Ciro García : Nous vivons à une époque que certains ont comparée à l’exil. Comme Israël a été dépouillé de toutes ses sécurités (le temple, lieu de la présence de Dieu) ainsi dans la vie consacrée, surtout en occident, nous avons perdu de nombreux points de sécurité et des pistes de recherche se sont ouvertes. L’exil est aussi une expérience spirituelle : “Je t’ai suivi en criant, mais tu étais parti (Jean de la Croix) ; une occasion de reprendre le chemin de la consécration et de la mission avec une espérance renouvelée.

Comme religieux nous sommes invités aujourd’hui à être des mystiques et des prophètes. L’expérience mystique nous permet de sentir l’irruption de Dieu dans les profondeurs de notre être. L’expérience prophétique, à son tour, est un appel qui vient du dehors et exige la mise en œuvre de l’action transformatrice dans l’histoire selon le dessein de Dieu. Vita Consecrata nous présente le prophète Elie comme un prototype de notre dimension prophétique, prophète audacieux et ami de Dieu. Il vivait en sa présence et contemplait en silence son passage, il intercédait pour le peuple et proclamait courageusement sa volonté, il défendait les droits de Dieu et s’érigeait en défenseur des pauvres contre les puissants de ce monde (cf. 1 R 18-19) (VC 84). Passion pour Dieu, passion pour notre peuple.

Dieu et les pauvres, mystique et prophétie sont un appel à aller à l’essentiel. Comme Dietrich Bonhoeffer le disait prophétiquement, à la veille de son martyre: Notre Église, qui a seulement lutté ces dernières années pour sa propre subsistance, comme si elle était une fin absolue, est incapable de s’ériger aujourd’hui en émissaire de la Parole qui doit réconcilier et racheter les hommes et le monde. C’est pourquoi, les vieux mots doivent se flétrir et se taire, et notre existence en tant que chrétiens aura seulement deux aspects à l’heure actuelle : prier et faire justice entre les hommes. Toute la pensée, tous les mots et toute l’organisation dans le domaine du christianisme, doivent se régénérer partant de cette prière et de ce comportement chrétien (Résistance et soumission. Lettres et notes de captivité, Sigueme, 2008, p. 168). Dieu est l’absolu de nos vies. Notre vocation trouve en Lui sa motivation la plus profonde. Nous aspirons à Lui et nous Le cherchons, son plan de salut donne sens à ce que nous faisons, chercher sa gloire est notre objectif existentiel. Mais, comme nous le savons bien, sa gloire est que l’homme vive. Encore une fois, nous ne pouvons pas séparer ce que Dieu a uni.

La spiritualité de l’exil est éclairante par rapport à l’image de Dieu que nous devons rendre présente par nos vies aujourd’hui. Dieu, auparavant lié au Temple, à la monarchie, au culte officiel, les prophètes de l’Exil le présentèrent d’une manière plus proche des gens, plus familière et réconfortante, comme un père (Is 63,16), une mère (Est 43,3), un mari (Is 54,4 à 5) un frère aîné (Is 41,14), ainsi notre langage et notre témoignage doivent présenter à l’homme moderne son visage plein de compassion et de tendresse.

Mais c’est surtout la révélation de Dieu faite par Jésus qui doit nous encourager et motiver. L’expérience de Dieu comme Père-Mère est le cœur de l’Evangile. Jésus s’est identifié à sa volonté, qui n’était autre que le Royaume de Dieu, où tout le monde peut atteindre le bonheur complet. Jésus a compris sa mission comme un service dans lequel les gens avaient la priorité, il les accueillait avec tendresse et respect. Jésus n’a pas seulement parlé de Dieu, mais il l’a révélé en communiquant sa propre expérience de Fils, il a été la présence de Dieu dans l’histoire.

Notre mission, peu importe où nous sommes, n’est pas en réalité notre mission, mais la missio Dei dont nous sommes les instruments, comme nous le rappelait le Séminaire. Et cette mission est, en effet, d’apporter l’Evangile partout, comme nous dit Matthieu, mais aussi de faire sentir à chaque personne qu’elle est aimée et digne de respect et d’estime, comme nous le dit saint Jean. Saint Paul le résume très bien quand il disait aux Thessaloniciens : Nous avions pour vous une telle affection que nous étions prêts non seulement à vous donner l’Évangile de Dieu, mais même notre propre vie, tant vous nous étiez devenus chers ! (1Ts 2,8)

Nous devons porter une attention particulière à l’humanité souffrante que nous devons aborder avec la tendresse et la compassion de Dieu. L’écrivaine Susanna Tamaro, commentant le nouveau Dicastère du Vatican pour l’Evangélisation, se demandait s’il n’était pas plus important pour les hommes et les femmes d’Eglise d’être plus près des gens, dans une attitude d’humilité, éliminant le moralisme et les préjugés, la soif de pouvoir et les airs de supériorité. Et elle ajoutait : Il manque des pères et des mères spirituels, des personnes crédibles, qui ont tracé un chemin, qui connaissent la complexité et les contradictions de la vie et, avec humilité et patience, savent accompagner les personnes au long de leur itinéraire, sans juger et sans demander de résultats. Dans la mère ou le père spirituel, il n’y a rien de nouveau, mais plutôt quelque chose d’extraordinairement ancien : la soif de l’âme qui rencontre une autre âme en mesure de l’aider à chercher l’eau (Corriere della Sera, 2 août 2010).

3. SPIRITUALITÉ DE PRÉSENCE : disciples et témoins

Dans un monde et une société qui ont voulu bannir Dieu des décisions politiques des États, du tissu de la vie sociale et même de la conscience des personnes, les religieux en tant que disciples de Jésus, nous sommes appelés à être témoins de la présence aimante de Dieu et de la prolonger par nos vies, non pas comme des croisés qui défendent une idée, mais comme des témoins qui partagent une expérience. Nous vivons aujourd’hui une grande ambiguïté. D’une part un sécularisme dominant, mais de l’autre de nouvelles pousses de religiosité, la revalorisation du sacré et, en particulier chez les jeunes, une recherche inquiète de spiritualité. Mais apparemment, comme le disait la Sr. Sujita pour l’Inde, nos contemporains cherchent ces valeurs ailleurs. Je crois qu’Enzo Bianchi a raison quand il nous dit que le vrai problème aujourd’hui est celui d’une vie religieuse toujours moins attirante et toujours plus anachronique pour les nouvelles générations, qui ne parviennent pas à y trouver, à tort ou à raison, l’esprit évangélique et la possibilité d’une suite concrète du Seigneur Jésus durant toute la vie (idem).

Comme on l’a partagé au Séminaire, nous avons besoin aujourd’hui d’un langage nouveau et d’icônes significatives ainsi que le fit déjà le Congrès de 2004. Non seulement une théologie narrative mais aussi une théopathie parce qu’il s’agit de transmettre une expérience concrète vécue passionnément : Ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont touché,… nous vous l’annonçons (1Jn 1,1-2). Au Séminaire on a dit également que le seul langage capable d’atteindre le cœur des autres est celui qui se dégage de l’expérience et est avalisé par elle. Nous devons dès lors être les témoins d’une présence qui a transformé nos vies et qui possède un énorme potentiel pour transformer la vie des autres et même du cosmos.

Ce nouveau langage est indispensable pour la lecture de nos vœux, qui ne peut en rester à une lecture moralisatrice ou fonctionnelle, mais qui se vit comme une surabondance et s’exprime selon trois axes fondamentaux de la tâche d’humanisation de la vie entière à laquelle nous sommes appelés. Notre chasteté, qui nous ouvre à l’horizon de la personne, chaque personne et toutes les personnes, avec un amour universel et sans frontières, qui nous ouvre à la dimension multiculturelle de plus en plus présente dans notre vie religieuse, qui nous invite à aimer avec le cœur de Dieu qui nous aime gratuitement et a une inclination spéciale pour les moins aimés.

Notre pauvreté nous ouvre l’horizon du monde, ce monde que Dieu a tant aimé qu’il lui a donné son Fils, ce monde qui doit être la maison de tous et où les biens sont partagés solidairement et avec modération comme entre frères et sœurs, en étant particulièrement attentifs aux petits, aux pauvres, aux derniers.

Notre obéissance nous ouvre l’horizon de la liberté, cette liberté pour laquelle le Christ nous libère (Gal 5,1) de tout type d’esclavage et nous permet de vivre l’autorité à partir de l’amour, comme un service, attentifs aussi à ceux qui sont moins susceptibles de faire entendre leur voix. Vivre nos vœux comme des dynamiques qui nous unissent davantage à la passion du Père pour le salut de tous, en particulier des pauvres ; à la passion de Jésus qui nous a donné sa vie, ainsi que nous en faisons mémoire dans l’Eucharistie ; à la passion de l’Esprit de Jésus qui nous unit dans une communion, certes ecclésiale, mais à laquelle peuvent participer ceux qui étaient éloignés et sans espérance.

L’horizon de la personne, l’horizon du monde et celui de la liberté nous devons les vivre à partir de l’amour inconditionnel de Dieu et des frères et sœurs. C’est cette double passion qui donne sens à nos vies. Comme il a été dit dans le Séminaire il s’agit d’une recherche de Dieu, qui sait être attentive aux signes de sa présence dans le monde réel et la vie des gens, il s’agit d’une théologie de l’écoute, de l’accueil, de l’hospitalité, de la relation, de l’amitié.

Il me semble donc que nous pourrions appliquer à la vie religieuse ce que Mgr Pierre Claverie, OP disait de l’Église, quarante jours avant son martyre en commentant la mort des sept moines trappistes de Tibhirine : L’église se trompe elle-même et trompe le monde quand elle se présente comme une puissance parmi d’autres puissances, comme une organisation, même humanitaire, ou comme un mouvement évangélique spectaculaire. Elle peut briller, mais non brûler de l’amour de Dieu, fort comme la mort(Ct 8,6). En effet, il s’agit d’amour, surtout d’amour et seulement d’amour. Une passion dont Jésus nous a donné le goût et tracé le chemin : “Nul n’a de plus grand amour que celui qui se dessaisit de sa vie pour ceux qu’il aime” (Jn 15,13)

CONCLUSION

Après ces brèves réflexions, nous pourrions revenir à la métaphore du vase et du potier avec une confiance renouvelée. Comme l’argile, nous sommes entre les mains de Dieu et nous devons nous laisser modeler non pas passivement, mais apportant notre disponibilité totale et notre créativité pour intégrer notre propre argile, ces morceaux qui représentent les richesses d’une histoire dans laquelle Dieu a toujours été présent, comme dans une symphonie inachevée, et par laquelle il a agi avec passion en faveur de l’humanité, répondant plus résolument aux besoins de nos contemporains à partir de la réalité historique que nous vivons aujourd’hui. Et l’on pourrait compléter la métaphore, par la vision d’Ézéchiel : C’est pourquoi prononce un oracle et dis-leur : Ainsi parle le Seigneur Dieu : Je vais ouvrir vos tombeaux ; je vous ferai remonter de vos tombeaux, ô mon peuple, je vous ramènerai sur le sol d’Israël. Vous connaîtrez que je suis le Seigneur quand j’ouvrirai vos tombeaux et que je vous ferai remonter de vos tombeaux, ô mon peuple. Je mettrai mon souffle en vous pour que vous viviez, je vous établirai sur votre sol ; alors vous connaîtrez que c’est moi le Seigneur qui parle et accomplis -oracle du Seigneur- (Ez 37,12-14).

Le Dieu qui nous appelle et envoie, nous a choisis non pour juger et condamner mais pour transformer et donner vie. Il veut agir à travers nous, c’est pourquoi nous devons :

  • Accueillir et embrasser la force de son amour compatissant et la passion du Père pour les petits, les pécheurs, les infirmes, les souffrants, les marginalisés…
  • Assumer et incarner le pouvoir de la mission salvatrice de Jésus-Christ annonçant la bonne nouvelle aux pauvres.
  • Embrasser et discerner la force unificatrice et sanctificatrice de l’Esprit qui nous rassemble dans l’Eglise, en particulier avec ceux qui étaient éloignés, et nous ouvre aux dimensions du Royaume ouvertes à tous les peuples, cultures et religions.
  • Nous laisser mouvoir et actualiser la force de la mission de l’Église, signe de la passion de Dieu pour le salut de tous, chargée du rôle d’humaniser et d’évangéliser.
  • Cheminer et nous appuyer sur la force de l’amour fraternel qui nous soutient et nous rend fidèles serviteurs de la mission.
  • Reconnaître avec action de grâce les signes de la croissance du Royaume dans notre histoire et renouveler sans cesse l’espérance eschatologique de l’unification finale : tout est à vous, mais vous êtes à Christ et Christ est à Dieu (1 Cor 3,23). Telle est ma conviction, dit saint Paul, Celui qui a commencé en vous une œuvre excellente en poursuivra l’achèvement jusqu’au jour de Jésus Christ (Ph 1,6).

Annunci

Rispondi

Inserisci i tuoi dati qui sotto o clicca su un'icona per effettuare l'accesso:

Logo WordPress.com

Stai commentando usando il tuo account WordPress.com. Chiudi sessione / Modifica )

Foto Twitter

Stai commentando usando il tuo account Twitter. Chiudi sessione / Modifica )

Foto di Facebook

Stai commentando usando il tuo account Facebook. Chiudi sessione / Modifica )

Google+ photo

Stai commentando usando il tuo account Google+. Chiudi sessione / Modifica )

Connessione a %s...

Informazione

Questa voce è stata pubblicata il 23/01/2017 da in Article mensuel, FRANÇAIS, Vocation et Mission con tag .

San Daniele Comboni (1831-1881)

Inserisci il tuo indirizzo email per seguire questo blog e ricevere notifiche di nuovi messaggi via e-mail.

Segui assieme ad altri 1.359 follower

Follow COMBONIANUM – Formazione Permanente on WordPress.com
gennaio: 2017
L M M G V S D
« Dic   Feb »
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
3031  

  • 138,988 visite

Disclaimer

Questo blog non rappresenta una testata giornalistica. Immagini, foto e testi sono spesso scaricati da Internet, pertanto chi si ritenesse leso nel diritto d'autore potrà contattare il curatore del blog, che provvederà all'immediata rimozione del materiale oggetto di controversia. Grazie.

Tag

Aborto Advent Advento Africa Afrique Alegria Ambiente America Amor Amore Amoris laetitia Anthony Bloom Arabia Saudita Arte Arte cristiana Arte sacra Asia Bibi Ateismo Avent Avvento Bellezza Benedetto XVI Bibbia Bible Biblia Boko Haram Book of Genesis Bruno Forte Capitalismo Cardinal Newman Carême Chiamate in attesa Chiesa China Chrétiens persécutés Church Cibo Cina Cinema Colombia Confessione Contemplazione Cristianesimo Cristiani perseguitati Cristianos perseguidos Cristãos perseguidos Cuaresma Cuba Cultura Curia romana Daesh Dialogo Dialogo Interreligioso Dialogue Dio Diritti umani Domenica del Tempo ordinario (A) Domenica del Tempo Ordinario (C) Domenica Tempo ordinario (C) Donna Ecologia Economia Ecumenismo Enciclica Enzo Bianchi Epifania Estados Unidos Eucaristia Europa Evangelizzazione Fame Famiglia Famille Family Família Fede Fondamentalismo France Gabrielle Bossis Genesi Gianfranco Ravasi Giovani Giovedì Santo Giubileo Gregory of Narek Guerra Guglielmo di Saint-Thierry Gênesis Henri Nouwen Iglesia India Iraq ISIS Islam Italia Jacob José Tolentino Mendonça Kenya La bisaccia del mendicante La Cuaresma con Maurice Zundel La Madonna nell’arte La preghiera giorno dopo giorno Laudato si' Le Carême avec Maurice Zundel Lectio Lectio della Domenica - A Lectio Divina Lent LENT with Gregory of Narek Le prediche di Spoleto Libia Libro del Génesis Libro dell'esodo Libro della Genesi Litany of Loreto Litany of Mary Livre de la Genèse Livro do Gênesis Madonna Magnificat Maria Martin Lutero martiri Matrimonio Maurice Zundel Medio Oriente Migranti Misericordia Mission Missione Morte México Natale Nigeria Noël October Oração Pace Padre nostro Padri del Deserto Paix Pakistan Papa Francesco Papa Francisco Pape François Paraguay Paul VI Paz Pedofilia Perdono Persecuted Christians Persecution of Christians Persecuzione anti-cristiani Persecuzione dei cristiani Pittura Pobres Pobreza Politica Pope Francis Poveri Povertà Prayers Preghiera Profughi Quaresima Quaresima con i Padri del Deserto Quaresma Quaresma com Henri Nouwen Raniero Cantalamessa Rifugiati Rosary Sacramento della Misericordia Santità Scienza Sconfinamenti della Missione Settimana del Tempo Ordinario Silvano Fausti Simone Weil Sinodo Siria Solidarietà Spiritualità Stati Uniti Sud Sudan Synod Terrorismo Terrorismo islamico Testimoni Testimonianza Thomas Merton Tolentino Mendonça Turchia Uganda Vatican Vaticano Venerdì Santo Viaggio apostolico Violenza Virgin Mary Von Balthasar
%d blogger hanno fatto clic su Mi Piace per questo: