COMBONIANUM – Spiritualità e Missione

Blog di FORMAZIONE PERMANENTE MISSIONARIA – Uno sguardo missionario sulla Vita, il Mondo e la Chiesa MISSIONARY ONGOING FORMATION – A missionary look on the life of the world and the church

Dimanche de la Sainte Trinité (A)

Dimanche de la Sainte Trinité – Année A
Jean 3,16-18


Trinité, Abbaye aux Dames, église abbatiale de la Sainte-Trinité, Caen (France)


Trinité, Abbaye aux Dames, église abbatiale de la Sainte-Trinité, Caen (France)

Références bibliques

  • Première lecture « Le Seigneur, le Seigneur, Dieu tendre et miséricordieux » Ex 34, 4b-6.8-9
  • Cantique À toi, louange et gloire éternellement ! Dn 3, 52, 53, 54, 55, 56
  • Deuxième lecture « La grâce de Jésus Christ, l’amour de Dieu et la communion du Saint-Esprit » 2 Co 13, 11-13
  • Évangile « Dieu a envoyé son Fils, pour que, par lui, le monde soit sauvé » Jn 3, 16-18

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean 3,16-18. 
Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique : ainsi tout homme qui croit en lui ne périra pas, mais il obtiendra la vie éternelle.
Car Dieu a envoyé son Fils dans le monde, non pas pour juger le monde, mais pour que, par lui, le monde soit sauvé.
Celui qui croit en lui échappe au Jugement, celui qui ne veut pas croire est déjà jugé, parce qu’il n’a pas cru au nom du Fils unique de Dieu.

S’IL N’ÉTAIT PAS TRINITÉ,
DIEU SERAIT IMPENSABLE (JN 3)
Maurice Zundel

La Trinité ne va pas de soi puisque, dans l’Ancien Testament, on n’en parle pas. La Trinité ne va pas de soi, puisque ceux mêmes qui en parlent sont bien loin d’en comprendre la signification.

La Trinité constitue un paradoxe tel que l’Islam, pour prendre un exemple d’une immense portée, polémique énergiquement contre elle. Dans le Coran revient à plusieurs reprises cette phrase: »Dieu n’engendre pas et n’est pas engendré« .

Sous cette forme très brève, il y a l’argument décisif du Coran contre la Trinité: il y apparaît évidemment que, pour l’Islam, la Trinité constitue une dérogation au monothéisme.

Elle compromet le monothéisme car, en introduisant plusieurs termes dans la divinité, elle introduit en réalité plusieurs Dieux. Et le Coran a un terme particulièrement décisif pour désigner les chrétiens: ce sont des »associateurs », ils associent à Dieu quelqu’un qui n’est pas Dieu, ils sont des coupables, des renégats, des infidèles, des idolâtres.

Le Coran a, certes, un respect très sincère envers Jésus qu’il considère comme un des grands prophètes, et envers sa Mère, la Vierge Marie mais, autant ce respect est incontestable, autant est ferme sa position antitrinitaire.

C’est pourquoi des savants chrétiens, islamistes distingués, voient dans le monothéisme de l’islam l’affirmation la plus massive, la plus parfaite, la plus monolithique des monothéismes, en oubliant la position du Judaïsme d’aujourd’hui qui n’est pas moins antitrinitaire que l’Islam.

Que penser de ces positions? Il est de toute évidence que si le Prophète de l’Islam et même le Judaïsme d’aujourd’hui s’opposent à l’affirmation trinitaire, c’est faute de l’avoir comprise.

Mohammed, qui était chamelier, qui avait l’occasion de voyager beaucoup et de parler beaucoup en un temps où l’on écrivait peu, Mohammed a eu des centaines de fois l’occasion de s’entretenir avec des interlocuteurs chrétiens ou juifs.

Il a retenu ce que ceux-ci pouvaient lui apprendre de leur religion que, le plus souvent, ils connaissaient très imparfaitement. C’est à travers des témoignages chrétiens très insuffisants que le Prophète de l’Islam a entendu parler de la Trinité, comme il a recueilli des allusions bibliques souvent déformées de la bouche de ses interlocuteurs juifs.

Il a donc été renseigné sur la Trinité par des chrétiens qui n’y avaient absolument rien compris et qui se sont bornés à énoncer les termes de Père, Fils et Saint-Esprit, sans reconnaître dans la Trinité la source incomparable de la plus haute vie spirituelle.

S’IL N’ÉTAIT PAS TRINITÉ, DIEU SERAIT IMPENSABLE

Si nous nous référons à cette parole de saint Grégoire le Grand: »Il faut que l’amour tende vers un autre pour pouvoir être charité », nous avons immédiatement l’impression que la Trinité est essentiellement liée à la charité.

Si, d’une part, pour être elle-même la charité doit aller vers un autre, si, d’autre part, Dieu est charité, la charité, en Dieu comme en nous, doit pouvoir tendre vers un autre. Et comme, en Dieu, la charité est éternelle et qu’elle ne dépend pas de la nôtre, il faut en Dieu, d’une certaine manière, l’Autre auquel la charité s’ordonne et se communique.

C’est là, assurément, la différence essentielle entre Dieu et nous: c’est que nous, nous ne pouvons parvenir à la charité qu’à travers lui. C’est en lui seul que nous pouvons devenir nous-mêmes, tandis que Dieu est éternellement lui-même par lui-même. Il n’a besoin de personne pour devenir lui-même, et parce que lui-même est charité, parce que lui-même est amour, il y a nécessairement en lui l’Autre à qui se donner.

Sous cet aspect déjà essentiel, il apparaît immédiatement que s’il n’était pas Trinité, Dieu serait impensable, car s’il n’était pas d’une certaine manière une pluralité relative, il n’y aurait pas en lui l’Autre à qui se donner. Il ne pourrait que tourner autour de soi, se repaître de lui-même, se louer lui-même, s’admirer lui-même dans un narcissisme épouvantable et monstrueux.

Déjà sous cet aspect, la Trinité nous délivre d’un épouvantable cauchemar; car si Dieu n’était pas charité, il n’y aurait plus aucun rapport entre la sainteté humaine et la sainteté divine.

Pour nous, il est inconcevable que la charité ne soit pas totalement donnée. C’est dans l’amour que se réalise pour nous toute vertu. Si Dieu n’était pas charité, il n’y aurait donc plus aucune espèce d’analogie entre la sainteté humaine et la sainteté divine.

On parlerait de la sainteté de Dieu du dehors. On ne pourrait le voir que radicalement séparé de nous et, finalement, Dieu apparaîtrait uniquement comme une domination rigoureuse qui nous surplomberait de son étrangeté et, finalement, n’aurait prise sur nous que par sa puissance.

Si Dieu est charité, au contraire, nous comprenons que notre sainteté se tient dans la même ligne que la sienne, qu’elle va dans la même direction. Elle consiste, en Dieu comme en nous, dans une certaine évacuation de soi qui ouvre un espace à l’autre en qui l’amour se consomme.

Il suffirait donc de nous rappeler l’acte de foi de la Première Epître de saint Jean: »Pour nous, nous avons reconnu l’amour que Dieu a pour nous et nous y avons cru« (4, 16), pour que l’amour nous saisisse et que nous trouvions dans la vie de la Trinité comme l’expression authentique des rapports de Dieu en lui-même et de Dieu avec l’homme.

La Trinité est le modèle de la charité parfaite, comme le dit le Père Garrigou-Lagrange dans son livre Dieu, son existence, sa nature: « Où trouver ici le moindre égoïsme? Le moi n’est plus qu’une relation subsistante à celui qui est aimé, il ne s’approprie plus rien.

LE MOI DIVIN: UNE DÉSAPPROPRIATION

Le Père donne à son Fils toute sa nature, le Père et le Fils la communiquent à l’Esprit saint. Le Père ne se distingue de son Fils que par sa relation de paternité, le Fils ne se distingue du Père que par sa relation de filiation, et cela même qui les distingue les unit en les rapportant essentiellement l’un à l’autre ; le Saint-Esprit ne diffère des deux premières Personnes que parce qu’il procède d’elles. A part ces oppositions de relations mutuelles, tout leur est commun et indivisible.

Le Père n’a à lui en particulier que sa paternité qui est une relation subsistante à son Fils, le Fils n’a à lui en particulier que sa filiation, le Saint-Esprit que sa procession. Où trouver ici le moindre égoïsme? Tout l’égoïsme du Père est de donner sa nature infiniment parfaite à son Fils, en ne retenant pour lui que sa relation de paternité, par laquelle il se rapporte encore essentiellement à son Fils. Tout l’égoïsme du Fils et de l’Esprit saint est de se rapporter l’un à l’autre et au Père dont ils procèdent.

Ces trois Personnes divines essentiellement relatives l’une à l’autre constituent l’exemplaire éminent de la vie de la charité. Chacune peut dire à chacune: Tout ce qui est à moi est à toi, et tout ce qui est à toi est à moi »(Jean 17, 10).

On ne peut dire plus explicitement que la vie divine est une désappropriation, que le moi divin se constitue comme désappropriation. Nous allons voir immédiatement comment cette vie d’éternelle communion nous introduit dans le monde de la connaissance à une profondeur inépuisable.

Nous pouvons faire une constatation facile à paraboliser dans une image: jamais vous ne pourrez vous voir vous-mêmes dans un miroir. Un miroir peut être utile à votre toilette, voire indispensable, mais ce n’est pas dans un miroir que vous trouverez la révélation de vous-mêmes. Vous ne pouvez pas vous regarder priant dans un miroir, vous ne pouvez pas vous voir comprenant dans un miroir.

Votre vie profonde, celle par laquelle vous vous transformez vous-mêmes, est une vie qui s’accomplit dans un regard vers l’autre. Dès que le regard revient vers soi, tout l’émerveillement reflue et devient impossible. Quand on s’émerveille, c’est qu’on ne se regarde pas. Quand on prie, c’est qu’on est tourné vers un Autre. Quand on aime vraiment, c’est qu’on est enraciné dans l’intimité d’un être aimé.

Il est donc absolument impossible de se voir dans un miroir autrement que comme une caricature, si l’on prétendait y trouver son secret.

La vie profonde échappe à la réflexion du miroir. Elle ne peut se connaître que dans un autre et pour lui. Quand vous vous oubliez parce que vous êtes dans un paysage qui vous ravit ou devant une oeuvre d’art qui vous coupe le souffle ou devant une pensée qui vous illumine ou devant un sourire d’enfant qui vous émeut, vous sentez bien que vous existez – et c’est même à ces moments-là que votre existence prend tout son relief – mais vous le sentez d’autant plus fort que justement l’événement vous détourne de vous-mêmes.

C’est parce que vous ne vous regardez pas que vous vous voyez réellement et spirituellement, en regardant l’autre et en vous perdant en lui.

C’est cela, le miracle de la connaissance authentique: nous atteignons à nous-même en regardant un autre et nous perdant en lui. C’est dans ce mouvement de libération, où nous sortons de nous-même, où nous sommes suspendus à un autre, que nous éprouvons toute la valeur et toute la puissance de notre existence.

UNE PRÉSENCE COMME UN DON

Nous sommes là non comme une marsandise jetée sur un quai de gare, mais devant un vis-à-vis. Nous sommes là dans un dialogue, et notre présence se réalise comme un don, comme un présent, comme un cadeau, comme une offrande qui lui donne toute sa grandeur. Cette connaissance est en même temps une naissance puisque, comme saint aoûtin nous y a rendu sensible, c’est dans ce regard vers l’autre que nous naissons à nous-même.

Il y a quelque chose d’analogue dans la connaissance du monde. Le savant ne connaît pas le monde quand il peut le mettre dans sa poche, quand il peut le démonter comme un mouvement d’horlogerie, mais lorsque le monde est pour lui un objet d’émerveillement.

Einstein l’a dit magnifiquement: »L’homme qui a perdu la faculté de s’émerveiller et d’être frappé de respect est comme s’il était mort ».

C’est ce monde issu de son amour qui est pour lui le vrai monde, un monde où tout est vérité, un monde où tout est lumière, un monde où tout est intérieur, un monde où tout est liberté. Car le savant ne se sent pas contraint par l’univers: il s’applique à connaître, à réentendre et à recréer. Il est comblé.

La plus haute récompense pour lui est la joie de connaître, de connaître sans fin, joie toujours nouvelle qui ne cesse de susciter en lui un monde nouveau, un monde avec lequel il dialogue, un monde que, finalement, il offre en même temps que lui-même.

La connaissance est une naissance, et c’est cela même qui atteste la fécondité, la grandeur et la sainteté de la vie de l’esprit. La vie de l’esprit est si importante que, sans elle, nous ne pourrions jamais être des hommes, que, sans elle, il n’y aurait aucune connaissance valable.

Si le monde est pour nous si riche, il nous importe de retrouver en Dieu une richesse infiniment plus grande. Que nous dit, précisément, l’expérience trinitaire, sinon que la connaissance en Dieu est une génération? En Dieu, il y a une naissance éternelle comme est éternelle la communication. En Dieu, il y a une fécondité infinie sans laquelle la vie divine est impensable.

Nous saisissons ici le jeu admirable de ces relations internes, de ces relations intra divines. Nous comprenons que Dieu, dans la même ligne que nous, ne se connaît pas en se regardant, mais en regardant l’autre. Le Père est un regard vers le Fils, comme le Fils est un regard vers le Père.

La connaissance de Dieu n’est pas repliée sur soi dans un narcissisme infini. Elle est éternellement un regard vers l’autre, elle est sans réserve, sans retour sur soi.

Nous, nous pouvons – et Dieu sait que nous le faisons! – nous pouvons constamment retomber de l’émerveillement qui nous délivre de nous-même à la complaisance qui nous rive à nous-même.

Aussi bien, l’un appelle l’autre. Souvent, c’est le mouvement d’émerveillement où nous avons atteint à la grandeur et où nous nous sommes perdus de vue qui entraîne la complaisance en nous-mêmes.

Nous nous félicitons de cette réussite. Nous nous admirons d’avoir su si bien admirer et nous détruisons par-là même le fruit de l’émerveillement parce que, au lieu de rester libérés dans le mouvement vers l’autre, nous collons de nouveau à notre vieux moi biologique et propriétaire.

LES BIENS DE L’ESPRIT SONT IMPOSSÉDABLES

En Dieu, cela n’est pas possible. Cette position de repli est totalement exclue de la divinité. En Dieu, le décollement est total, parfait, éternel, car, justement, en Dieu le moi se constitue comme une pure désappropriation.

La connaissance en Dieu ne peut jamais coller à elle-même, car elle est suspendue entre les deux relations de paternité et de filiation.

Le Père n’a rien que d’être cette communication totale au Fils, le Fils n’a rien que d’être cette restitution totale au Père. Chaque Personne est absolument incapable d’une action qui lui soit propre, car ce qui la constitue, c’est la désappropriation radicale.

En Dieu, la connaissance est virginale comme elle est féconde, car elle est sans repli, pur don, pure charité. En Dieu, la connaissance est éternelle pauvreté, comme l’amour d’ailleurs, qui jaillit en Dieu de la désappropriation entre le Père et le Fils d’une part, le Saint-Esprit d’autre part. Le Père et le Fils aspirent vers l’Esprit, qui respire vers le Père et le Fils toute cette lumière et tout cet amour qui constituent la vie spirituelle dans sa source infinie.

Il y a donc là une vision incroyablement riche sur la fécondité, sur la virginité de la vie de l’esprit, sur son dépouillement, sur son caractère immaculé, sur sa nature de don et d’amour. Les biens de l’esprit sont impossédables.

https://www.mauricezundel.com

Qui est la Trinité ?

S’il y a quelque chose de difficile à comprendre dans la foi chrétienne, c’est bien le mystère d’un seul Dieu en trois personnes. Un éclairage du P. Jean-Paul Sagadou, assomptionniste.

Croire en un Dieu unique, et aussi relations en lui-même au point d’être trois, c’est tout de même un étrange mystère. Et ce d’autant plus que le mot n’apparaît pas dans le vocabulaire biblique. On raconte que saint Augustin, auteur d’un magnifique Traité sur la Trinité, vit un jour un ange qui essayait de mettre toute l’eau de la mer dans un seul petit coquillage. Lorsque l’évêque d’Hippone lui faisait remarquer la difficulté de son entreprise, l’ange lui répondit que cela lui serait plus facile que de vouloir épuiser, avec ses seules ressources de la raison humaine, le mystère de la Trinité. Pourtant, la Bible n’est pas muette à ce propos.

Au tout début du livre de la Genèse, Abraham reçoit la visite du seigneur sous la forme de trois mystérieux personnages. Le texte de la Bible alterne singulier et pluriel au point que l’hospitalité d’Abraham devint, pour les chrétiens, le symbole par excellence et la préfiguration de la Trinité. Les évangiles eux aussi connaissent les trois termes : le Père, le Fils et l’Esprit, pour désigner Dieu. Les textes les plus clairs à cet égard sont ceux de l’annonciation, du baptême de Jésus et, à la fin de l’Évangile de Matthieu, de l’envoi en mission.

Divinité une et trine

Mais il faudra plus de trois siècles pour que le mot Trinité apparaisse, sous la plume d’Athanase d’Alexandrie. Le terme, formé à partir du grec «trias», décrit cette réalité étonnante d’une divinité une et trine proposée à la foi des chrétiens. S’agirait-il d’une invention tardive, quelque peu éloignée du message originel de Jésus? N’a-t-on pas «brodé» sur Dieu? Pour se convaincre du contraire, il faut revenir à l’histoire des premiers chrétiens. Juifs avant tout, ils partagent le monothéisme ombrageux d’Israël face à l’idolâtrie régnante. Ils ont donc assez logiquement du mal à rendre compte, par des concepts, de l’expérience vécue avec Jésus.

Sa résurrection est le meilleur gage de sa divinité, mais il ne nie pas l’existence d’un Créateur et Père, au contraire. Ainsi Jésus est vraiment Fils de Dieu et il envoie aux apôtres un Défenseur (Paraclet), l’Esprit, qui leur met, au cœur et sur les lèves, les paroles de vérité et de vie. Mais il existe une autre source de la foi : la liturgie. Le baptême n’est-il pas donné, selon Matthieu, «au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit?». Ne commençons-nous pas nos prières par un signe de croix qui est fait «au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit?».

La liturgie eucharistique est d’une  grande richesse à cet égard. Les textes des prières qui la composent proclament un mouvement interne à Dieu. Il est don, dans la Création, l’Incarnation et l’action permanente et renouvelée de l’Esprit. Il est amour, et l’amour est tout sauf immobile. Il est vie, et il n’existe pas de vie sans engendrement. Il est impossible au chrétien de se fixer sur une personne de la Trinité, car chacune d’elle réoriente le regard vers une des deux autres. Le croyant est alors en quelque sorte intégré à ce mouvement de vie et d’amour. Ce mouvement perpétuel d’une personne à l’autre de la Trinité montre aussi la divinité du Fils et celle de l’Esprit, ainsi que leur unité au Père.

L’amour absolu

Ni l’un ni l’autre ne sont des intermédiaires entre un Dieu solitaire et ses créatures. Pour contempler l’unité de la Trinité, la voie la plus accessible est de considérer l’amour dans sa forme d’absolue gratuité que nous appelons charité ou agapè. Cet amour désintéressé tend vers l’unité comme tout amour, dans une distance respectueuse de chacun. Lorsque l’amour est divin et donc parfait, il génère ce paradoxe inouï qu’est une unité plurielle. Pour avancer dans la saisie de ce mystère, deux voies s’offrent à nous, celle, simple et sûre, de la liturgie et celle, plus âpre mais indispensable, de l’amour réciproque.

Ô mon Dieu, Trinité que j’adore

Prière écrite par Élisabeth de la Trinité, le 21 novembre 1904 (à 24 ans) 

Ô mon Dieu, Trinité que j’adore,
aidez-moi à m’oublier entièrement
pour m’établir en vous, immobile et paisible
comme si déjà mon âme était dans l’éternité!
Que rien ne puisse troubler ma paix ni me faire sortir de Vous,
ô mon Immuable, mais que chaque minute m’emporte
plus loin dans la profondeur de votre Mystère.
Pacifiez mon âme, faites-en votre ciel,
votre demeure aimée et le lieu de votre repos;
que je ne vous y laisse jamais seul,
mais que je sois là tout entière,
tout éveillée en ma foi, tout adorante,
toute livrée à votre action créatrice.

Ô mon Christ aimé crucifié par amour,
je voudrais être une épouse pour votre coeur;
je voudrais vous couvrir de gloire,
je voudrais vous aimer…jusqu’à en mourir!
Mais je sens mon impuissance et
je Vous demande de me revêtir de Vous-même,
d’identifier mon âme à tous les mouvements de votre Âme;
de me submerger, de m’envahir, de Vous substituer à moi,
afin que ma vie ne soit qu’un rayonnement de votre Vie.
Venez en moi comme Adorateur,
comme Réparateur et comme Sauveur.

Ô Verbe éternel, parole de mon Dieu,
je veux passer ma vie à Vous écouter,
je veux me faire tout enseignable afin d’apprendre tout de Vous;
puis, à travers toutes les nuits, tous les vides, toutes les impuissances,
je veux vous fixer toujours et
demeurer sous votre grande lumière.
Ô mon Astre aimé, fascinez-moi pour que je ne puisse
plus sortir de votre rayonnement.

Ô Feu consumant, Esprit d’amour,
survenez en moi afin qu’il se fasse en mon âme
comme une incarnation du Verbe;
que je Lui sois une humanité de surcroît,
en laquelle il renouvelle tout son mystère.

Et vous, ô Père, penchez-Vous vers votre pauvre petite créature,
ne voyez en elle que le Bien-aimé en lequel
Vous avez mis toutes vos complaisances.

Ô mes Trois, mon Tout, ma Béatitude,
Solitude infinie, Immensité où je me perds,
je me livre à Vous comme une proie;
ensevelissez-vous en moi,
pour que je m’ensevelisse en Vous, en attendant
d’aller contempler en votre lumière l’abîme de vos grandeurs.
Ainsi soit-il.

https://croire.la-croix.com

Prière à la sainte Trinité, de Saint Augustin

« Je t’invoque, ô Trinité une »

« C’est pourquoi, Seigneur, je t’invoque avec la foi que dans ta bonté tu m’as donnée pour mon salut. Mon âme vit fidèlement de cette foi, et s’attache par l’espérance à ce qu’elle verra un jour en réalité.

Je t’invoque, mon Dieu, avec une conscience pure, et avec tout l’amour de ma foi, cette foi que tu as conduite à l’intelligence de la vérité en déchirant ses ténèbres, cette foi que tu m’as rendue agréable et douce comme le miel en y mettant la douceur de ta charité et en dissipant les amertumes du monde.

Je t’invoque, Trinité bienheureuse, à pleine voix, avec l’amour sincère de ma foi, cette foi dont tu m’as nourri dès le berceau à la lumière de ta grâce, et que tu as affermie en moi en l’accroissant par l’enseignement de notre mère l’Église.

Je t’invoque, Ô Trinité une, bienheureuse, glorieuse et bénie, « Dieu, Seigneur, Paraclet ; charité, grâce, communion ; celui qui engendre, celui qui est engendré, et celui qui donne la vie ; la vraie lumière, la vraie lumière née de la lumière, la véritable illumination ; source, torrent, eau vive ; tout vient d’un seul, par un seul, en un seul.

Tout vient de lui, par lui, en lui ; vie vivante, vie de la vie, vie qui vivifie la vie ; un seul par lui-même, un seul par lui seul, un seul par les deux seuls ; ôn (celui qui est) par lui-même, ôn par le premier, ôn par les deux autres ; Père véridique, Fils-vérité, Saint-Esprit-vérité. Une seule essence Père, Logos, Paraclet, une seule grandeur, une seule bonté. Ainsi soit-il. »

Saint Augustin d’Hippone (354-430)

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Questa voce è stata pubblicata il 03/06/2020 da in FRANÇAIS, Méditation du dimanche con tag .

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Combonianum è stata una pubblicazione interna nata tra gli studenti comboniani nel 1935. Ho voluto far rivivere questo titolo, ricco di storia e di patrimonio carismatico.
Sono un comboniano affetto da Sla. Ho aperto e continuo a curare questo blog (tramite il puntatore oculare), animato dal desiderio di rimanere in contatto con la vita del mondo e della Chiesa, e di proseguire così il mio piccolo servizio alla missione.
Pereira Manuel João (MJ)
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